解讀易經(第十八卦)——蠱卦

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十八、蠱卦

蠱,卦名。本卦是異卦相疊(巽下艮上)。本卦上卦為艮,艮為山,下卦為巽,巽為風。高山沉靜,喻賢人穩居其位;風行山下,喻庶民蒙受教化。于是賢愚得位,風吹草偃,國事可為,功業可就,所以卦名曰蠱。

“蠱”,陳谷所生的蟲,比喻事物腐敗變質所生的病害,泛指國家政治敗壞所生的弊端事故。“蠱,元亨”,是說在“蠱”中蘊含著治蠱之道,可以振衰除弊,撥亂反正,達到天下大治,其發展的前景至為亨通。關于這種治蠱之道,從卦爻結構看,“剛上而柔下,巽而止”,客觀上就提供了十分有利的條件。

蠱卦由巽下艮上組成,艮剛居上,巽柔居下,這就是剛上而柔下,卦之六爻,三個柔爻均居三個剛爻之下,也是剛上而柔下。巽為順,艮為止,下巽順而上蓄止,這就是巽而止。這種卦爻結構意味著上剛可以斷制,下柔可以施令,上令下行,而又止于柔順,以柔順之道治蠱,自然能夠理順各種關系,至為亨通。就人事的操作而言,應該發揚剛健有為的精神,充分利用有利的條件,不畏艱難險阻,奮勇向前,所以說“利涉大川,往有事也”。

至于頒布政令,推行措施,還必須周密計劃,審慎考量,做到“先甲三日,后甲三日”,遵循事物發展終則有始的自然規律。蠱卦卦辭中“先甲三日,后甲三日”是什么意思?甲是天干中的第一個,甲日既是開始又是結束,也就是從甲日開始終而復始。先甲三日,是甲日前的三天,即辛日;后甲三日,是甲日的后三天,是丁日。

從辛日到丁日一共七天,七天即是一個周期,這里說明“蠱”這種弊整個形成需要一個周期,而解除這種蠱惑、解除這種弊端局面也需要一個周期,這都不是一朝一夕的緣故,而是經過了一個漫長的過程。甲日是政令的正式施行期,要提前三天頒布政令使人民廣為知曉,延后三天觀察政令所取得的實效,通過實效來檢驗政令是否正確恰當。這種做法符合事物發展的規律,可以取得成功。

17.1

蠱:元亨。利涉大川。先甲三日,后甲三日。

白話

蠱卦:大吉大利。利于涉水渡河,但須在甲前三日之辛日與甲后三日之丁日啟程。

解讀

蠱,《廣雅?釋詁》:“事也。”

先甲三日,即甲日前三天,即辛日。后甲三日,即甲日后三天,即丁日。高亨說:“我國上古歷法:每年十二月(有閏月,置歲末)。每月三旬。每旬旬日,以甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十字記之。每旬之第一日為甲日,第二日為乙日,第三日為丙日,余以類推。據甲骨刻辭,殷代已用此歷法。”

17.2

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。“蠱,元亨”,而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,終則有始,天行也。

白話

《彖辭》說:蠱,上卦為艮,艮為剛,下卦為巽,巽為柔,所以說剛上而柔下。下卦為巽,義在謙遜,上卦為艮,義在靜止,所以說謙遜而沉靜,所以卦名為蠱。“蠱卦,弘大通泰”,這是天下大治之象。“利于涉水渡河”,此行乃有所事事。“甲前三日為辛日,甲后三日為丁日,從辛至丁共七日”,“七”恰是易卦爻數的迴圈周期,這是以天道執行為依據的。

解讀

天行,天道。卦辭“先甲三日,后甲三日”,其間為七日。高亨說:“《彖》傳以為天道至七而復,蓋以天道之四時為據。以古時侯之氣候學言之:春夏陽氣處于統治地位時期共為六個月。秋冬為陰氣處于統治地位時期,共為六個月。陰氣自正月起,退出統治地位,至七月(正月后第七個月)又進入統治地位,是陰氣至七而復。陰陽二氣皆至七個月而復,終則又始,迴圈不已,即《彖》傳所指‘終則有始,天行也’。”易卦爻數為六,依次上升至第七爻,則復于原爻,這也是依據至七而復的“天道”。

17.3

《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

白話

《象辭》說:本卦上卦為艮為山,下卦為巽為風,賢人如山居于上,公布德教施于下,所謂山下有風,這是巽卦盼卦象。君子觀此卦象,取法于吹拂萬物的風,從而振救萬民,施行德教。

解讀

蠱卦上艮為山,下巽為風,“山下有風”,振動萬物,培育生機,雖在蠱壞之時,仍有推陳出新的希望。君子觀此卦象,體悟到治蠱之道應該抓綱治本,采取切實有效的措施,振奮人民的精神,培養人民的道德,從根本上扭轉整個社會頹廢敗壞的風氣。

儒家認為,“君子之德風,小人之德草,草上之風必偃”。假如說自然界恢復生機依靠于“山下有風”的振動培育,為了使社會恢復蓬勃的生機,也同樣依靠于這種“振民育德”的風華。這是治蠱之道的根本,只有從道德教化入手,移風易俗,才能消除弊端,使社會重新回到良性運轉的軌道上來。

17.4

初六:干父之蠱,有子考。無咎,厲,終吉。

《象》曰:干父之蠱,意承考也。

白話

初六:繼續父業,有一個孝敬的兒子,固然沒有災難,即使碰到危險,最后乃吉祥。《象辭》說:繼續父業,意思是繼續其父遺志。

解讀

干,借為貫。《爾雅?釋詁》:“貫,習也”。習,即繼續。蠱,《序卦》:“蠱者,事也。”考,于省吾說:“考、孝金文通用。有子考即有子孝。”《象辭》釋考為父,與經意有出入。

初六,當大家想不通時,一定要找最早的過失。人都是奔著終縱目標而去的,假如一開始就錯了,那就是“父之蠱”。

17.5

九二:干母之蠱,不可貞。

《象》曰:干母之蠱,得中道也。

白話

九二:繼續母業,則吉兇不可卜問。《象辭》說:繼續母業,九二處下卦中位,爻象顯示其人得中正之道。

解讀

干母之蠱,以男性為中心的社會,婦女沒有地位,受剄藐視歧視,兒子假如繼續母親的意旨則為不吉祥。但《象辭》釋此爻辭顯與經意不合,蓋以九二爻位為據。

九二,這是一個陰位,就要陰柔一些,陽剛之人居于陰位,表明糾正先輩的過錯不要太強硬,不要太固執,這樣就可以得中道了。

17.6

九三:干父之蠱,小有悔,無大咎也。

《象》曰:干父之蠱,終無咎也。

白話

九三:繼續父業,即使稍有過錯,也不會出大問題。《象辭》說:繼續父業,最終不會遭逢災難。

解讀

九三,糾正父輩的過錯,為什么會有小小的遺憾?因為以下正上會有艱難,但要知難而進。韓愈曾寫了一首詩:“一封朝奏九重天,夕貶潮陽路八千。本為圣朝除弊政,敢將衰朽惜殘年。”可以看成是對這一爻的詮釋。

17.7

六四:裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:裕父之蠱,往未得也。

白話

六四:光大父業,施行起來困難重重。《象辭》說:光大父業(困難重重),施行之中未盡得當。

解讀

裕,發揚,光大。吝,艱難。得,得當。《禮記?大學》:“慮而后能得。”鄭注:“得,謂得事之宜也。”六四,夸大不能再寬容父輩的過錯了,也說明糾正蠱惑、弊端的艱巨性。

17.8

六五:干父之蠱,用譽。

《象》曰:干父用譽,承以德也。

白話

六五:繼續父業,博得了贊譽。《象辭》說:繼續父業而博得了贊譽,由于繼續了其父的美好品德。

解讀

用,利。譽,贊譽,這里甩如動詞,猶博取贊譽。

六五,從正面說明糾正父輩蠱惑、弊端的必要性和正確性,但糾正的方式是柔中帶剛的。

17.9

上九:不事王侯,高尚其事。

《象》曰:不事王侯,志可則也。

白話

上九:不服務于王侯,由于其人看重自身價值。《象辭》說:不服務于王侯,這種志趣可以效法。

解讀

則,榜樣,楷摸,這里用如動詞,猶言效法。

上九,前面五條爻都說要糾正父輩的過錯、弊政,糾正之后肯定就能成就先輩祖業了,但為什么自己不做王侯、去隱退而逍遙物外還覺得非常高尚呢?都不建功立業這個世界還怎么進步?由于這是上九爻,已經走到頭了,事情已經到了另一個階段,這個階段到達頂點時就一定要轉向。《易經》講求“變”,上九爻到頭了,而且是剛爻,因此要隱退,要逍遙物外,這樣才能吉,否則又開始“蠱”了。

蠱卦告訴我們蠱惑的形成是一個漫長的過程,我們要消除蠱惑、撥亂反正也需要一個漫長的過程,因此在不同時位要采用不同的方式方法。大家看整個爻辭,初六的“干父之蠱”是一開始就要糾正父親的過錯,但不可太過,由于初六爻是陰爻,所以糾正時要柔順些;九二的“干母之蠱”是說你有能力去糾正了,但糾正時不要太固執,居陰位就要陰柔一些;九三的“干父之蠱”是陽爻居陽位,糾正太過了會小有悔,但不會有大的災禍;六五的“干父之蠱”,是柔中帶剛。然后到頭了就不能繼續往前,而是要逍遙物外,只有這樣才能進入第十九卦臨卦——君臨天下。

所屬專題:《為大眾解讀易經》(68篇)

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