解讀易經(第三十七卦)——家人卦

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 家人卦解讀

三十七、家人卦

家人卦是易經的第三十七卦,下離上巽,巽為風,離為火,風自火出,由里及外;而治家之道亦是由家到外,故稱“家人”。卦中二以陰居陰 ,五以陽處陽,各得其位,相互感應,似一家男女主人。女在內卦聽命,男在外干事,是男尊女卑家庭關系的象征,故以此明治家之道。巽為長女在上,離為中女在下,上下各得其位,故說“利女貞”,即女子貞得此卦吉祥。

家人這一卦主要是講在家庭的諸多關系中,夫婦關系是根本,但卦辭只說“利女貞”,對女子提出了行為的要求,而卻未言及男子,這是為什么?這是由于古代人認為家內之事,女子是主要因素。家庭主婦正,則全家正;家庭主婦不正,則全家不正,故卦辭言利于女子守正。未言及男子,并不是男子在家中不居重要的地位,恰恰相反。“利女貞”恰是以男子的口氣來說的,男子在家中不管怎么做總是正確的,關鍵是女子要能行婦道守持正固。“女貞”恰是男子齊家的主要內容,所以卦辭言“利女貞”,恰是男尊女卑的一種體現。

37.1

家人:利女貞。

白話

家人卦:卜問婦女之事吉祥。

解讀

家人,卦名。本卦為異卦相疊(離下巽上)。本卦專講家庭之事,所以卦名曰“家人”。家人卦象征家庭:利于女子守持正固。指出家庭中以女子居正為貴。家庭是社會的細胞,家庭美滿、幸福,社會才能穩定、發展,所以古代人從來都是將齊家與治國平天下聯系在一起的。

37.2

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。

白話

《彖辭》說:家人的爻象顯示,六二陰爻居內卦的中位,像婦女在內,以正道守其位,九五陽爻居外卦的中位,像男人在外,以正道守其位。男外女內,皆能以正道守其位,則是天地間的大義。家庭有尊嚴的家長,那就是父親、母親。父親像個父親,兒子像個兒子,兄長像個兄長,弟弟像個弟弟,丈夫像個丈夫,妻子像個妻子,家道就端正了。能夠正其家,天下也就安定了。

解讀

家人卦辭只說“利女貞”,未說男子如何,《彖傳》是怕讀者誤解,特地對男、女雙方都提出具體要求。男子齊家的目的,是治國平天下,所以對男子的要求是在家外居正當之位,這首先是齊家的需要,同時也是治國平天下的需要,故《彖傳》說“男正位乎外”。男子齊家的內容主要就是“利女貞”,即女子在家內居正當之位,故《彖傳》說“女正位乎內”。聯系卦體來看,《彖傳》的“女”指六二,“男”指九五,這是家人卦的兩個主爻。六二以陰居陰,又居中得正,屬于內卦,所以叫“女正位乎內”;九五以陽居陽,又居中得正,屬于外卦,所以叫“男正位乎外”。女主家內事且正,男主家外事亦正,家庭問題就解決了。

那么這里的“男女正,天地之大義”是什么意思?又與卦體有無關系呢?仍與卦體有關系。按卦畫,象征男子的九五爻在上體,處尊位;象征女子的六二爻在下體,處卑位,所以男與女的關系就是天與地的關系,陰與陽的關系,尊與卑的關系,男女各正其位,是符合天尊地卑的天地之大義的。故《彖傳》說“男女正,天地之大義也。”

也可以作這樣理解:女內男外各得其正,這就說明家道正,正家道即所說的齊家,齊家才能治國,治國才能平天下,由此可見正家道是正天下之本,所以《彖傳》說“男女正,天地之大義也”。這樣理解在思想上更深入了一步,《彖傳》下文恰是談的這一點。  

家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家而天下定矣。家庭中有尊嚴的君長,指的是父母。父盡父之道,子盡子之道,兄盡兄之道,弟盡弟之道,夫盡夫之道,婦盡婦之道,這樣家道就能端正,天下也能安定了。進一步闡發卦義,并推衍出正家與修身、平天下的邏輯關系。  

“家人有嚴君焉,父母之謂也”,這句話顯得有些突兀,它的前后都是說如何“正家”的,這里忽然說家庭中有嚴正的君長,指的就是父母,似游離于主旨之外。這句話粗看的確有些突兀,但仔細琢磨,它與“正家”是有內在聯系的。行家道必須有尊嚴的家長,這個尊嚴而正派的家長就是家中的父母,無嚴君則孝敬衰。這就如同國家有尊嚴的國君,無君長則法式廢一樣。

在《彖傳》開頭講“女正位乎內,男正位乎外”已對“正家”提出了要求,下文又提出“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦”的要求,似有疊床架屋之嫌。這里是從不同角度提出的,家庭關系是多方面的,從不同視點來看,有父子關系、兄弟關系、夫婦關系等,哪一個環節處理不好,都會影響“正家”的質量。所以《彖傳》才又提出處理各種具體關系的具體要求,這也是落實“女正位乎內,男正位乎外”總原則的具體措施。這有似于現代的量化治理,把“正家”總的要求分解為分項指標,落實到每個家庭成員身上。另外,“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦”,還說明了這樣一個道理:“家道正”,是從每一個家庭成員正其道開始的,也就是說家庭成員的修身與正家有密切關系,推而廣之,修身是齊家、治國、平天下的基礎。《彖傳》雖未明言“修身”,但已經將修身與齊家的關系擺到很重要的位置上來了。而另一頭,即齊家與治國平天下的關系,《彖傳》則是明確闡明了的:“正家而天下定矣。”

古代人把“正家”看成是修身與治國平天下之間的橋梁,真是用心良苦。一個家庭四分五裂,或整天吵鬧不休,這就說明家庭成員修身這一項未達標。假如連家都治理不好,又何談治國平天下呢?所以《禮記·大學》有言:“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。” 

37.3

《象》曰:風自火出,家人。君子以言有物而行有恒。

白話

《象辭》說:本卦外卦為巽,巽為風;內卦為離,離為火,內火外風,風助火勢,火助風威,相輔相成,是家人的卦象。君子觀此卦象,從而省悟到言辭須有內容才不致于浮泛,德行須持之以恒才能充沛。

解讀

那么這里把“風自火出”怎么有比作家庭的象征呢?這是由于,一個家庭,尤其是家人卦所言及的這種核心家庭,一般是同室而居,同鍋而食的。而用火做飯就生出風來,其標志就是煙囪冒煙。人們看到煙囪冒煙,就曉得這是一個家庭,故言“風自火出,家人”。

君子由此則不僅是看到一個家庭,而且由風之產生聯想到社會風化自家而出的道理,更促使君子自覺地修身養性,由于家道的端正與否,修身是關鍵。由于修身主要表現在言、行兩個方面,所以《象傳》說:“君子以言有物而行有恒。”言有物,就是說話有事實根據,老實而不說謊言;“行有恒”就是行為端正有始有終,不為所欲為,不中途而廢。這一思想在今天仍有鑒戒意義。要做治國平天下這樣的大事,先要從日常居家小事做起,從一言一行做起。老子說過:“千里之行,始于足下。”大的成功是由小的善行積累而成的,相反小節不修,言行不信,雖是小事也能釀成大的禍端。 

家人卦爻辭

37.4

初九:閑有家,悔亡。

《象》曰:閑有家,志未變也。

白話

初九:防范家庭出現意外事故,沒有悔恨。《象辭》說:防范家庭出現意外事故,就是警惕未然事變。

解讀

“閑”的本義是柵欄,養牛馬的圈,引申為防止,這里是防止邪惡的意思(后來才引申為安靜、閑暇)。初九處“家人”之始,剛成立家庭。剛建立家庭就要防止邪惡,這是防惡于未萌。假如一開始就約束不嚴,放任自流,等到產生不良思想,敗壞家風,再加以管教,恐怕將難以收拾,悔之晚矣。所以《象傳》特別指出“閑有家”,要在“志未變”時。不僅是治家,其實不管什么事都要在問題尚未發生之前就加以防范,使之根本不能向壞的方向轉化,所謂“防患于未然”就合于初九的爻意。師:是啊。古代人十分懂得“慎厥終唯其始”(《尚書·仲虺之誥》)的道理。

37.5

六二:無攸遂,在中饋,貞吉。

《象》曰:六二之吉,順以巽也。

白話

六二:婦女在家中料理家務,安排饍食,沒有失誤,這是吉祥之象。《象辭》說:六二爻辭之所以稱吉祥,由于六二陰爻居九三陽爻之下,像婦人對男人順從而又謙遜。

解讀

遂,借為墜,意為失誤。饋,預備飲食以招待人。中饋,即內饋,即家庭饍食。順以巽,此以六二、九三爻象、爻位為據,六二陰爻喻婦人,九三陽爻喻男人,六二居九三之下,像婦順于夫。巽,謙遜。

六二以柔居陰,又處下卦之中,柔順中正,上應九五陽剛,有婦人順夫之象,故無所專,即什么事都服從丈夫的,不跋扈,不自作主張,不擅行其事,心中只想著自己的職責——全力以赴執掌家中飲食事宜,這樣就可守持正固,獲得吉祥。所以《彖傳》一開頭就稱贊六二:“女正位乎內。”

《象傳》說“六二之吉,順以巽也”,也主要是從爻象來談的。六二以陰居陰,有柔順中正之德,上應九五陽剛,而九五在上體巽卦中,故曰:“順以巽也”,即對九五柔順而溫遜。 

37.6

九三:家人嗃嗃,悔,厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。

《象》曰:家人嗃嗃,未失也。婦子嘻嘻,失家節也。

白話

九三:貧困之家,眾口嗷嗷待哺,這是愁苦之事,但能辛勤勞作,可以脫貧致富。而富貴之家,驕奢淫逸,妻室兒女只知嬉笑作樂,終將敗落。《象辭》說:貧困之家,而能辛勤勞作,未失正派家風。富貴之冢,一味嬉笑作樂,則有失勤儉之道。

解讀

嗃嗃(hè),通嗷嗷。《說文》:“嗷,眾口愁也。”悔,愁苦。厲,借為勵,意為勤苦勞作。節,猶風。家節,家風,家道。

九三治家很嚴,甚至嚴過頭了,難免有傷感情,使家人感到十分嚴酷。治家當然以適中為宜,然而在不能適中的情況下,與其過寬不如過嚴。過嚴固然會產生一些悔恨、危險之副作用,但由于未失治家之道,最終還是吉的。爻辭說“家人嗃嗃,悔厲,吉”,《象傳》說此“未失也”就是這個意思。相反,假如過寬,婦人小孩都嘻皮笑臉的,無所畏懼,這就會導致廢家規,亂倫禮,生邪惡,終究是吝,吝的結果自然是兇。故爻辭說“婦子嘻嘻,終吝”。而吝的原因,就是《象傳》所說的“失家節也”,即家教失去節度,過于寬緩。

那么,九三為什么這么嚴厲,他為什么不能做到適中呢?是不是有什么制約?這主要從爻象說起,九三以陽處剛,陽剛則能治家,但九三雖得正卻不居中,處內卦離體之極,越過了中位不能用中,所以是個治家過于嚴厲的家長。再則,古代人一貫的思想是中庸為上,但在不可得中的情況下,“行與其慢(怠慢),寧過乎恭;家與其瀆,寧過乎嚴”,所以九三被塑造成一個嚴厲的家長的形象。

37.7

六四:富家,大吉。

《象》曰:富家大吉,順在位也。

白話

六四:幸福家庭,大吉大利。《象辭》說:幸福家庭,大吉大利,由于六四陰爻居于九五陽爻之下,像家人和順而各守其職。

解讀

富,當借為福。經傳中,富福二字常通借。李鏡池說:“上爻說的是富裕之家而‘終吝’;此言‘大吉’,可證富不是富裕之意,而是借為福。”順在位,此以六四、九五爻象、爻位為據,六四陰爻居于陰位(第四爻為陰位),是為在位。六四陰爻處于九五陽爻之下,是陰柔順予陽剛。像家人順從家長,各守其職。

“富家”怎么也成了女子的任務?古代認為在一個家庭中,父是主管教化的,負責一定的禮節表率;母是主管飲食的,負責一家的飲食安排,勤儉則日富,奢侈則日貧,故“富家”是女子的一個職責。

這恰是《老子》的“教父食母”的觀點,在這一點上,《周易》與《老子》是相同的。勤儉持家,不免聚斂,從而招至怨尤,六四為什么卻能富家而得大吉?這是由于,六四處上卦之下,陰虛本不富,但六四以陰居柔得正,又在巽體,性順,故能舉止得體,使家人體諒其苦衷,而不致怨尤;再則六四下應初九,上承九五,大得陽剛之富貴,故既可“富家”,又得“大吉”。看來正如《象傳》所說的“順在位也”是其“富家大吉”的原因。如此看來,六四與六二一樣,也屬于《彖傳》所說的“女正位乎內”?由于六二與六四兩陰爻是代表家庭主婦的,其職責“主中饋”、“富家”,到此已經賅備了。而六四的“大吉”更是與卦辭“利女貞”相呼應的。

37.8

九五:王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:王假有家,交相愛也。

白話

九五:君王到家廟祭奠祖先,不要憂慮,祖先福佑家人,凡事吉祥。《象辭》說:君王到臣民之家,說明君臣交相愛護。

解讀

王假有家,沙少海先生說:“假,這里當假為格,訓到。有,這里用法同于。家,這里指家廟,同于《萃》、《渙》卦中‘王假有廟’之‘廟’;因本卦名《家人》。故改‘廟’稱‘家’。家廟是人們祭祖先的地方。”《象辭》解“家”為臣民之家,與經意不合。

九五以陽剛中正居尊位,為家人之主,但根據爻辭看,九五不是一般的家長,而似一個君王。把九五假定為一個君王,可能是更有代表性,更有權威性吧。但不管是君王也好,普通平民也好,都在“正家”,而“正家”的上策是“假有家”。“王假有家”,就是君王以自己的美德和模范行為來感動家人。家人受其感動,也都敦睦相處,競相昭示自己的美德,那么無須憂勞費力就可得吉,故爻辭說“勿恤,吉”。《象傳》則進一步指明由于“王假有家”,從而形成了“交相愛”的夸姣情景。從這里看來同樣是治家,九五治家之術比九三要高明些。所以九三是“悔厲,吉”,九五是“勿恤,吉”。  

37.9

上九:有孚威如,終吉。

《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

白話

上九:君上把握殺罰之權,威風凜凜,權柄不移,終歸吉祥。《象辭》說:上九爻辭講殺罰立威,終歸吉祥,由于君上能夠內省己身,外樹威望。

解讀

孚,高亨說:“罰也。”如,猶然。上九以陽剛處家人卦之終,居一家人之上,作為這樣一個家長,怎樣才能維持家道長久不敗呢?要言之,就是威、信二字。吉自威信來,心存誠信,一家人心悅誠服,才會有真正的威嚴,才能最終獲得吉祥。威信又從哪兒來?《象傳》告訴大家,家長的威信不是自己作威作福,強使家人信服,而是得之于反身修己,就是說靠自己的言行作出表率以使人敬畏。這就是古時侯人所說的“不怒而威”。《彖傳》說:“家有嚴君焉,父母之謂也。”與上九爻辭相合。父母做為一家之長具有最高權威,而他們的一言一行也是家人學習的榜樣。現代心理學也以為兒童人格發展與雙親教養活動有密切關系。家長能從自身做起,家人都效法而行,家道自然就正了。《象傳》的這一觀點,也就是中國教育思想史上的寶貴遺產——“身教重于言教”的思想。這說實話又歸結為“修身”這個基本點,修身才能齊家,才能治國平天下。

所屬專題:《為大眾解讀易經》(68篇)

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