簡 即為大道

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，大道理其實就是簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。

“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的進階狀態。

在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到復雜，再從復雜到簡單，就是升華。

生活的意義在于簡單，人修煉到一定程度，會淡泊很多事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精于心，簡于形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧的看，心透；透非透、知未知，故意不看透，才是透徹；知道世事看不透，就是透，透徹后的不透徹，明白后的不明白，難得糊涂是真境界。

“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件復雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。

淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

對名利拋盡寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閑，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。

陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“采菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。

大道至簡是最高的道理，也往往是最簡明的。人生的繁出于惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標志。

弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而歸。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。

有個大道至簡、平常心是道的故事：

一個行者問老道長：“您得道前，做什么？”

老道長答：“砍柴、擔水、做飯。”

行者問：“那得道后呢？”

老道長答：“砍柴、擔水、做飯。”

行者又問：“那何謂得道？”

老道長曰：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道后，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”

上觀老道長和行者的對話，我們悟道：許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生亦簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心里有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題并不需要放在心上，人生的很多負擔并不需要挑在肩上。

我們都有潛在的能量，只是很容易，被習慣所掩蓋，被觀念所迷惑，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。

人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。

人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個渡口，你越過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單的生活，一杯茶、一張桌、一盞燈、一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的耐力，這樣才會無憂無慮的欣然享受生活。

生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實。

知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬于自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎么活。處境在于心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越復雜，生活也就越不容易。

保持一顆童心吧，不開心的時候，心無遮攔的向朋友傾訴煩惱，開心的時候，高高興興的開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都會是美好的。

源自：看中國（原文）